1600 年代初頭、日本の指導者たちは、最近ヨーロッパの宣教師によって南方にもたらされたキリスト教が広まりつつあることを恐れていました。 これに応えて、1603 年に島を外界から効果的に隔離し、日本人の出国を許可せず、外国人の入国をほとんど許可しませんでした。 これは日本の江戸時代として知られるようになり、国境は 1868 年までほぼ 3 世紀にわたって閉鎖されたままになりました。

これにより、この国の独自の文化、慣習、生活様式が孤立して栄え、その多くは詩、俳句、歌舞伎など、今日でも生き続ける芸術形式に記録されました。 それはまた、厳しい貿易制限のシステムの下で生活している日本人が、すでに国内にある材料に完全に依存しなければならなかったことを意味し、繁栄する経済を生み出しました。 リユースとリサイクル）。 実際、日本は化石燃料や化学肥料を一切使用せずに、資源、エネルギー、食料を自給自足し、最大 3,000 万人の人口を支えてきました。

江戸時代の住民は、今日「スローライフ」と呼ばれる持続可能な生活様式に従って生活していました。 できるだけ無駄を省く. 光さえも無駄にしませんでした。毎日の活動は日の出とともに始まり、日没とともに終わりました。

衣服は、ぼろぼろのようになるまで、何度も修理され、再利用されました。 灰や人糞は肥料として再利用、これらの貴重な物質を農家に転売するために戸別訪問したトレーダーのビジネスが急成長しました。 それは初期の循環型経済と呼ぶことができます。

スローライフのもう1つの特徴は、季節時間の使用であり、季節によって時間の測定方法が変化したことを意味します. 近代以前の中国と日本では、干支の 12 の兆候 (日本語で十二式として知られている) を使用して、1 日をそれぞれ約 2 時間の 12 のセクションに分けていました。 これらのセクションの長さは、日の出と日没の時間が変化するにつれて変化しました。

物語は続く

江戸時代には、日の出から日没までの時間を6分割する同様のシステムが使用されていました. そのため、「時」は夏、冬、昼、夜、それぞれで大きく異なります。 分や秒のような不変の時間単位で生命を規制するという考えは、単に存在しませんでした。

その代わりに、時計を持たなかった江戸の人々は、城や寺院に設置された鐘の音で時間を判断していました。 このように自然に命を委ねることで、四季や豊かな自然の恵みに敏感になり、 環境に優しい文化的価値のセット.

自然との共生

江戸時代中期以降、木綿や油の生産、養蚕、紙の製造、酒や味噌の生産などの農産業が盛んになりました。 人々は、桜の季節には豊穣を願い、秋の豊作を祈願して、豊かで多様な地元の食べ物で四季折々のお祭りを開催しました。

このユニークで環境に優しい社会システムは、一部には必要性から生まれましたが、自然と密接に調和して生活するという深い文化的経験からも生まれました。 これは、より持続可能な文化を実現するために現代で取り上げる必要があり、いくつかの現代的な活動が役立ちます.

例えば 坐禅、または「座る瞑想」は、人々が自然の感覚を体験するために平和で静かな空間を切り開くのに役立つ仏教の実践です. 今日では、いくつかの都市の寺院が坐禅会を提供しています。

2 つ目の例は、1982 年に日本の林野庁長官によって造語された「森林浴」です。さまざまなスタイルの森林浴があります。 森林浴、しかし最も人気のある形式は、森の環境の平和に没頭して画面のない時間を過ごすことです. このような活動は、自然のリズムに対する感謝の気持ちを育てるのに役立ち、それが私たちを導くことができます より持続可能なライフスタイルに向けて – 日本の江戸の住人が喜ぶかもしれないもの.

より持続可能なライフスタイルが世界的な課題となっている今、素材を大切にし、再利用の知恵を武器に、四季折々の時代とともに生きてきた江戸の人々の知恵を尊重しなければなりません。 、そして長年循環型の生活を送っている。 彼らの生き方から学ぶことは、将来のための有効な指針となるでしょう。

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大江博子は、この記事から利益を得る企業や組織で働いたり、相談したり、株式を所有したり、資金を受け取ったりしていません。